Գրքի ակնարկ. մահմեդական կոսմոպոլիտիզմը կայսրության դարաշրջանում

Մուղալների կայսրության ավարտի և բրիտանական իշխանության բարձրացման հետ մեկտեղ 19-րդ դարի մահմեդական մտավորականը ստիպված էր վերաիմաստավորել իր քաղաքականությունը:

Դելիի թագավորը պահակախմբի կողմից բերվում է կապիտան Հոդսոնի առջև՝ 1857 թվականի վերելքի ժամանակ բրիտանական բանակի կողմից Դելիի գրավումից հետո: (Աղբյուր՝ Hulton Archive/Getty Images)

Կոչում: Մահմեդական կոսմոպոլիտիզմը կայսրության դարաշրջանում
Հեղինակ: Սեմա Ալավի
Հրատարակիչ: Հարվարդի համալսարանի հրատարակչություն
Էջեր: 504 թ
Գինը: 495 ռուբլի

Մահմեդական կոսմոպոլիտիզմը կայսրության դարաշրջանում գրավիչ, լայնածավալ և գեղեցիկ գրված պատմություն է 19-րդ դարում ձևավորվող մահմեդական քաղաքական երևակայության մասին: Հինգ արտասովոր դեմքերի՝ Սայիդ Ֆադլի, Ռահմաթ Ալլահ Քայրանաուիի, Հաջի Իմդադուլլահ Մակիի, Նավաբ Սիդիկ Հասան Խանի և Մաուլանա Թանսերիի քննության միջոցով Սեմա Ալավին կենդանացնում է մուսուլմանական քաղաքականության և աստվածաբանության խայտաբղետ, իմպրովիզատոր և հնարամիտ կերպարը, քանի որ այն պայքարում էր հասնելու համար: պայմաններ նոր կայսերական ձևերով։ Այս գործիչներից յուրաքանչյուրն ինքնին խորապես հետաքրքրաշարժ է, մասամբ ընտրված իրենց ազդեցության արտասովոր աշխարհագրական տիրույթի համար: Կա Սայիդ Ֆադլը, ով հիշատակվում է Մալաբարում, բայց ում քաղաքական գործունեությունն ու աստվածաբանական ազդեցությունը տարածվել է Եգիպտոսի, Եմենի և Օսմանյան կայսրության նստավայրի վրա. Թանսերին մասնակցել է Անդամաններում նոր գիտելիքների ձևերի արտադրությանը. և Կայրանաուիի մանկավարժական նորամուծությունները Մեքքայում դարձան ոգեշնչում Դեոբանդի համար: Այս գործիչներից յուրաքանչյուրը կարող է ողջ կյանքի ընթացքում ուսումնասիրել, և Ալավին թեթև ու լավ է տանում իր խորը ուսումը:

Բայց Ալավիի ինտելեկտուալ հավակնությունները զգալիորեն ավելի մեծ են, քան հինգ գործիչների ուսումնասիրությունը: Նա ցանկանում է ցույց տալ այն ուղիները, որոնցով նյութական մշակույթի նոր ձևերը, տպագիր մամուլը և անդրազգային առևտրական ցանցերը բացում էին գիտելիքի արտադրության և շրջանառության նոր տեսարաններ: Մի մակարդակում 19-րդ դարը օսմանյան և մուղալ աշխարհներում ականատես եղավ մի բանի, որը Եվրոպան զգացել էր առնվազն երեք դար առաջ. այն ուղիները, որոնցով տպագիր մշակույթները և առևտրական ցանցերը փոխում էին աստվածաբանական բանավեճերը՝ ժողովրդավարացնելով դրանք: Դրանք զուգակցվել են գոյություն ունեցող կրոնական և էթնիկական ցանցերի հետ (օրինակ՝ Հադրամի սփյուռքը, որը կարևոր կապ է ապահովել Եմենի, Հայդարաբադի և Մալաբարի միջև)՝ ստեղծելով նոր քաղաքական ձևեր: Նա ցույց է տալիս, թե ինչպես Մուղալների կայսրության վերջը ստեղծեց նոր քաղաքական հնարավորություններ՝ փոխարինելու հնդկական-պարսկական ինտելեկտուալ կազմավորումը հնդկական իսլամի ներսում ավելի արաբական ներգրավվածությամբ, ինչը նպաստեց հենց Բրիտանական կայսրության գոյությանը:

Բայց ամենահավակնոտն այն է, որ Ալավին վիճարկում է իսլամական քաղաքական մտածողության վերաբերյալ հիմնական ենթադրությունները: Դրանք ներառում են, ի թիվս այլ բաների, այն գաղափարը, որ խալիֆը մնաց մուսուլմանական քաղաքական երևակայության առանցքային դերում: Ալավին ժխտում է այս հասկացությունը՝ պնդելով, որ այդ ժամանակաշրջանի քաղաքական մտքի մեծ մասը վերաբերում էր խալիֆի սրբապիղծացմանը: Այն, ավելի շուտ, նվիրված էր այլ քաղաքական ձևերի հետազոտմանը, ներառյալ Սայիդի հեղինակությունը, որը, հավանաբար, լավագույնս գրավել է Ֆադլի կարիերայում:

Երկրորդ, նա պնդում է, որ համաիսլամական ներգրավվածությունը անհամատեղելի չէր որոշակի տարածքային հավատարմության հետ: Նա ցույց է տալիս, թե որքան քաղաքական և աստվածաբանական ջանքեր էին ծախսվում ապացուցելու այն գաղափարը, որ հավատարմությունը Բրիտանական կայսրությանը անհամատեղելի չէ իսլամական հավատարմությունների հետ: Այն ինչ-որ կերպ ձգտում է քանդել կանոնական կերպարը, որը ստեղծվել է W.W. Հանթերի հնդկական մուսալմանները, որոնք կենտրոնացած էին այն գաղափարի վրա, որ հնդիկ մահմեդականները կմնան քաղաքական սպառնալիք ցանկացած տարածքային քաղաքական կազմավորման համար, քանի որ նրանց հավատարմությունները անդրազգային էին: Նա հիմնվում է Այեշա Ջալալի որոշ չափով գերագնահատված թեզի վրա, որ պանիսլամիզմը բրիտանական ֆոբիա էր: Երրորդ, նա ձգտում է ցույց տալ, թե ինչպես է տարածքային ձևերի նկատմամբ քաղաքական հավատարմությունը զուգակցվում նոր կոսմոպոլիտիզմի ստեղծման հետ, որտեղ մտքի և գործողությունների դաշտը անցնում էր մի կայսրության սահմանները և թափվում մյուս կայսրության մեջ: Եվ ամենաժամանակակից հնչեղություն ունեցող թեմայում նա ցույց է տալիս կայսրությունների և նոր ձևավորվող աստվածաբանությունների միջև սեր-ատելություն փոխհարաբերությունները: Մի կողմից, կայսրությունները վախեցան և դիվահարեցին վահաբիզմի նման նոր շարժումները. մյուս կողմից՝ դրանք հետևողականորեն օգտագործում էին քաղաքական նպատակների համար։ Եթե ​​ցանկանում եք հասկանալ իսլամի հետ ժամանակակից կայսրությունների ներգրավվածության հակասական բնույթը, այս գիրքը ներկայացնում է հետաքրքրաշարժ պատմական ուղեցույց:

Այս հարուստ գրքում վիճելու շատ բան կլինի: Cosmopolitan տերմինի օգտագործումը ապակողմնորոշիչ է և թերտեսականացված: Իհարկե, սրանք թվեր են, որոնք գործում են մեծ աշխարհագրական կտավի վրա, բայց դրանք կարող են լինել զգալի կղզի: Օրինակ՝ Քայրանաուի Իզհարուլ Հակը, որը ժամանակակից գիտության օրինակ չէր, ինչպես պնդում է Ալավին: Դա ստոր վիճաբանություն էր, որը ձգտում էր քանդել քրիստոնեական և հրեական հայտնության իսկությունը՝ միաժամանակ հաստատելով իսլամի գերակայությունը: Ճիշտ է, ինչպես պնդում է Ալավին, որ մահմեդական քաղաքական երևակայությունը համատեղելի էր տարբեր քաղաքական ձևերի հետ: Բայց նա շրջանցում է փշոտ հարցը. նոր մեկնաբանությունների, իշխանության նոր ձևերի, մուսուլմանների վարքագծի նոր կանոնների մշակման գործընթացում, որոնք խճճված են կայսրություններում և դրանց միջև, ի՞նչ տեսակի բացառումներ էին արտադրվում: Ինչպե՞ս է մաքրության լեզուն, որը կրկնվող թեմա է, տեղավորվում կոսմոպոլիտիզմի դիսկուրսի հետ: Դա կոսմոպոլիտիզմ չէ, որը հարմարեցված է տարբերությանը: Ալավիի առատաձեռնությունը հետաքրքրաշարժ տեսարան է բացել կրթաթոշակների համար, բայց դա նաև խանգարում է նրան մի փոքր ավելի գարշելի հարցեր տալ իր ուսումնասիրած թվերում խուսափողական բացառումների և լռությունների մասին:

Պրատապ Բհանու Մեհտան Նյու Դելիի քաղաքականության հետազոտությունների կենտրոնի նախագահն է: