Մահաթմա Գանդիի գդալի, ակնոցի և թելի ցուցադրում: (Էքսպրես արխիվներ) Հնդկական ելույթները Գանդիի մասին հաճախ սեղմվում են մի փոքր երկուական `գրագիտության կամ Գանդիի հարձակման մեջ: Բարեբախտաբար, Դիվյա Դվիվեդիի և Շաջ Մոհանի Գանդին և փիլիսոփայությունը կոկիկորեն շրջանցում են այս երկուականությունը: Գիրքը հետաքրքիր և նորարար փորձ է Գանդիի փիլիսոփայության հետ բարդ և վիճարկվող խաչմերուկների հետ բախվելու համար:
Գանդիի և փիլիսոփայության մեջ կա գանդական սպեկտրոպետիկա ՝ Դերիդայի իմաստով: Հենց այն ժամանակ, երբ Գանդին հուսադրաբար վտարվում է փոշոտ պատկերակի կարգավիճակից, հոկտեմբերի 2-ին ջնջվելու է ծիսական չարխայով պտտվելու կամ Մոդիի Swachh Bharat Abhiyan- ի պատկերակը ընտրելու համար, նա նորից հայտնվում է փայլատակող ջինի պես: շիշը:
Հնդկաստանում մեզ թվում է, թե մեզ գայթակղում է Գանդիի ուրվականը, երբ շուրջը կա մեկ այլ Գանդի-բաշեր: Խոսելով Գանդիի հարձակման մասին ՝ Գանդի ուրվականը կրկին նորությունների մեջ է ՝ աստվածահաճո, Պրագյա Թակուրի և այլոց գանդիական հարձակմամբ: Թվում է, թե Գանդին երբեք ամբողջությամբ չի մարում պատմական անկարողության մեջ:
Մոհանը և Դվիվեդին վարպետորեն կատարել են երկուական պատառաքաղից խուսափելը `գրագիտություն կամ վիտուիպերացիա, քանի որ Գանդիի և աշխարհագրության մեծ մասը գալիս է Գանդիին հոգևորացնելու անհրաժեշտությունից: Մենք պետք է ինքներս մեզ հարցնենք, թե արդյոք սա հնդկական միտքը որպես հոգևոր դարձնելու ավելի մեծ տենդենցի մի մասն է:
Գանդի և փիլիսոփայություն. Աստվածաբանական հակաքաղաքականության մասին Շաջ Մոհանը և Դիվյա Դվիվեդի Բլումսբերիի ակադեմիական Հնդկաստան 288 էջ Ավելին, Գանդի և փիլիսոփայություն կարդալը ընթերցողին կհարցներ, թե արդյո՞ք արևմտյան արևելագետների և հնդկական ավանդույթների հովանավորների կողմից համաձայնեցված դավադրություն կա ՝ Հնդկաստանն ամեն գնով հոգևորացնելու համար ՝ ցրելով կամ մարգինալացնելով մատերիալիստական, աթեիստական և ագնոստիկ հղումների շրջանակները:
Գրքից հանելուկներից մեկը Գանդիի մտքում սկալոլոգիայի մասին պատմությունն է: Գրքի մի քանի հատված հուշում է, որ Գանդիի համար առաքինի Ահիմսիկ կյանք վարելը հավասար է արմատական դանդաղեցման: Սա ենթադրում է դանդաղ, լավ կանոնակարգված կյանք վարել ՝ հեռու արևմտյան արդյունաբերական հասարակության արագացված ավելորդություններից:
Մտածելով սկալոլոգիայի մասին ՝ շատ հեղինակներ բուրժուական ժամացույցի բռնակալությունից ի վեր մտնում են մոնոխրոնիկ ժամանակների ցանցերի մեջ: Անշուշտ, Լյուիս Քերոլի «Ապակու միջով» ֆիլմում Կարմիր թագուհին մոնոխրոմ մշակույթում արագության մոլուցքի փայլուն ծաղրանկար է.
Թագուհին ավելի արագ էր լաց լինում: Ավելի արագ! Եվ նրան հետ քաշեց: մենք գրեթե այնտեղ ենք Ալիսին հաջողվեց վերջապես շնչահեղձ լինել: […] Հիմա! Հիմա! - բացականչեց թագուհին: Ավելի արագ! Ավելի արագ! […] Ալիսը մեծ զարմանքով նայեց իր շուրջը: Ես հավատում եմ, որ մենք ամբողջ ժամանակ եղել ենք այս ծառի տակ: Ամեն ինչ հենց այնպես էր! […] Երկրի դանդաղ տեսակ: - ասաց Թագուհին: Այժմ, ահա, տեսնում եք, անհրաժեշտ է վազքը, որը կարող եք անել ՝ նույն տեղում պահելու համար: Եթե ցանկանում եք այլ տեղ հասնել, ապա պետք է վազեք առնվազն երկու անգամ ավելի արագ, քան դա:
Իրականում, Գանդյան մտածողության շատ ասպեկտներ տեղավորվում են, երբ կիրառվում է արագության սկալոլոգիան, ներառյալ նրա սեր-ատելություն հարաբերությունները Հնդկական երկաթուղիների, իդեալականացված Գանդիական գյուղի և մարմնի գործառույթների կարգավորման հետ: Սա կարող է նշանակել, որ արագությունը կարելի է համարել որպես Գանդիի դև:
Մոհանը և Դվիվեդին, կարծես, հայտնաբերել են մի պարադոքս, որը խորապես ներդրված է Գանդի մտածողության մեջ: Մի կողմից, Գանդին համարվում է հակամեխանիստ. Մյուս կողմից, մարմինը, կարծես, չափազանց բարդ մեքենա է, և լավ կանոնակարգված կյանք վարելը ենթադրում է իմանալ, թե ինչպես վարել այս մեքենան: Քիչ այլ մեկնաբաններ, կարծես, պայքարել են այս պարադոքսի հետ, և ընթերցողին մնում է խորհել Գանդիի հակամեքենայական դիրքորոշման այս թվացյալ երկակի և լավ կարգավորվող մեքենայի ջատագովման մասին:
շագանակագույն սարդեր գծավոր ոտքերով
Գանդյան փիլիսոփայությունը խորանում է Գանդի հիպոֆիզիկայի մեջ, որը ենթադրում է փաստերի և արժեքների համադրություն: Նախկին քննադատները, ինչպիսիք են Դեյվիդ Հյումը և E. Է. Մուրը, նման խառնաշփոթը կդիտեին որպես մահացու մեղք: Այնուամենայնիվ, շատ տարբեր փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Հեգելը, Նիցշեն և Ուայթհեդը, պնդում էին, որ մերկ տվյալների կամ փաստի հասկացությունն անհեթեթ է: Փաստերը խորապես ներդրված են արժեքի համատեքստում: Unfortunatelyավոք, Գանդին և փիլիսոփայությունը չեն հստակեցնում գրողների դիրքորոշումն այս հարցում:
Այնուամենայնիվ, նրանք որոշ չափով խոսում են Գանդիի ռասիզմի մասին ՝ ընդդեմ սևամորթ հարավաֆրիկացիների (կաֆիրների), դալիթների և այլոց: Նման դիրքորոշումն իսկական մարտահրավեր է նրանց համար, ովքեր Գանդիին տեսնում են որպես ազատագրական շարժումների հիմնադիր հայր Ասիայում, Աֆրիկայում, Լատինական Ամերիկայում և ԱՄՆ -ում: Էլ չենք խոսում Նելսոն Մանդելայի և Մարտին Լյութեր Քինգի մասին, ովքեր Գանդիին դիտում էին որպես հիմնական հոգևոր ազդեցություն և, թերևս, նախընտրում էին անտեսել կամ փչացնել նրա ռասիզմը:
Կաստիզմի հարցը սերտորեն կապված է ռասիզմի հետ: Գրքում Մոհանն ու Դվիվեդին պնդում են, որ Գանդին ոչ միայն պաշտպանել է կաստան, այլև այն դիտել է որպես Հնդկաստանի եզակի ներդրումն աշխարհում: Սա չի հաշտվում նրա փորձի հետ, որը փորձում էր կաստա տապալել Անսպառելիքներին Հարիջանի անվանափոխման գործողությամբ: Ավելին,
Բժիշկ Ամբեդկարը և մյուսները մտահոգություն հայտնեցին, որ նույնիսկ Կաստայի համակարգին Գանդիի մարտահրավերի բոլոր փորձերով հանդերձ, նա մնում է հովանավոր վերին կաստայի քննադատ:
Գրքի ամենազվարճալի հատվածներից մեկը վերաբերում է գանդիստական ստրիպտիզին. Գիրքը օգտակար կլիներ, եթե քննադատության, քննադատության և քննադատության միջև եղած տարբերությունները մշակվեին: Այս ասպեկտը հայտնվում է որպես անցողիկ դիտողություն:
Գանդին և փիլիսոփայությունը նաև ենթադրում են, որ Գանդին իր ձևով Ռամրաջիայի գլխավոր հերոսն էր, որը ինչ -որ կերպ կարտացոլի փափուկ Հինդուտվայի ձևը: Որպես ընթերցողներ, մենք գուցե կարիք ունենանք ուսումնասիրելու Գանդիի Ռամրաջիայի կարևոր տարբերությունները, որոնք գունավորվել են նրա կրոնական ունիվերսալիզմով և Ռամրաջյայով, որին աջակցում են Հինդուտվավադիսները: Գանդին և փիլիսոփայությունը արժանի են բանավեճի, երկխոսության և քննադատական ընթերցման ինչպես պրոֆեսիոնալ փիլիսոփաների, այնպես էլ հասարակ ընթերցողների կողմից:
Այարն այցելում է ֆակուլտետ (սոցիալական և հումանիտար գիտություններ), IIT-Delhi